Медитацията Хамса SWAN или лебед

407

МЕДИТАЦИЯТА SWAN

Свами Ниранджанананда Сарасвати

Авторски превод: Светла Благоева, Йога студио 108

Техниката на SWAN хамса дхяна ни отвежда в един по-дълбок аспект на пратияхара. Какво е хамса дхяна? Принципите и техниките на йога са били споменавани в различни източници от Тантра, Веданта и Самкхя. Техниката на хамса дхяна принадлежи към Веданта йога. Има цял упанишад, посветен на теорията и концепцията на тази медитативна практика. Името на упанишада е Хамса упанишад, който оригинално е на санскрит, но има и превод на английски.

Развиващо се осъзнаване за съществуването

Целта на техниката хамса дхяна, както е дадена в този Упанишад, е да бъде променено съзнанието и да се изживее истинската същност на живота, съществуването. Винаги съм споменавал, че има два процеса или нива на опитност, на преживяване; единия е процесът на ставане, на достигане, а другият – на това да бъдеш, на това вече да си. Ние всички минаваме през процеса на ставането. Ние имаме цел пред себе си, прицелваме се в нея и работим за постигането й. Правим го чрез садхана, усилие, решителност, посвещение, вяра и убеденост.
Другото състояние е съществуването, битието, в което изживяваме какво сме ние. Разбиране за това състояние развиваме след достигането му. Техниката на хамса дхяна има за цел развиване на осъзнаване за състоянието на съществуване, превеждайки ни през процес на наблюдение и осъзнаване  на по-дълбоките ахамкара (идентичност, отделеност, его) аспекти на живота.
Ние сме склонни да забравяме, че йогийските техники целят познание и хармония на различните тела или измерения. От физическото измерение, аннамая коша, ние се придвижваме към умственото измерение, маномая коша, прескачайки праничното измерение, пранамая коша, както и пропускане на по-дълбоките области на ума. В системата на пратяхара всяко измерение, всяка коша, трябва да бъде изживяна и пробудена.

Пробуждане на психичната индивидуалност

Аспектът на нашата личност, който искаме да хармонизираме чрез хамса дхяна е егото, ахамкара. Его-идентификацията, “Аз” идентификацията е както положителна, така и отрицателна. Когато се проявява под формата на негативна енергия или сила, тогава ние ставаме привързани към проявения, сетивен свят. Когато “Аз” идентичността се проявява по позитивен начин, ние се освобождаваме от връзките с грубата, материална вселена и откриваме истинската природа на Аз-ът.
Истинската природа на Аз-ът е да живеем с абсолютно осъзнаване за действията и реакциите, без да се борим с трите гуни, трите качества или признаци, които управляват живота ни, да живеем в хармония с космичните енергии. Това е осъзнаването на позитивния аспект на егото, което е намерението и целта на хамса дхяна.
Хамса Упанишад описва множество техники. Една от тях много наподобява аджапа джапа, където се развива осъзнаване на дишането с мантра. Мантрата или звуковата вибрация се е превърнала в основа на тази техника. Чрез използването на мантра можем да пробудим спящите области на психичната си индивидуалност, като по този начин разширим съзнанието и отключим енергиите, които сега са блокирани и твърде малко активни. И така първата степен на хамса дхяна е пробуждане на психичната ни същност.
Хамса лебед
Психичната същност и проявения свят

Втората степен на хамса дхяна е откриване на връзката между психичната ни личност и проявения свят. Психичната личност е вигянамая коша, четвъртото измерение. Психичната индивидуалност си взаимодейства с външния свят по много и различни пътища. Те могат да се категоризират в четири групи:

1. Силни страни, качества и способности, които използваме, за да изкачваме стълбата на живота

2. Слабости, които са присъщи в живота  ни и които ограничават пълното проявление на съзидателността ни

3. Амбициите, желанията, които, дори мимолетни, ни водят към изживяване на удовлетворение и задоволство във външния, светски живот

4. Нуждите, които трябва да задоволим, за да изживеем абсолютно здраве, хармония и енергетизиране на цялата ни личност.

Действията на психичната ни индивидуалност попадат в тези категории.

Наблюдението на проявените силни страни, слабости, амбиции и нужди се превръща във втората част на хамса дхяна. Ние го наричаме SWAN принцип : сила /strenght/, слабост / weakness/, амбиция/ambition/ и  нужда/ need/. Този принцип приема различни форми и различни изживявания в различните ситуации и обстоятелства.

В емоционална отношение SWAN принципът се проявява по един начин,  в социално отношение – по друг, в семейна среда начина на проявление е различен и по отношение на нашите духовни нужди е пак различен. Духовната сила е различна от емоционалната сила или от социалната. А духовната амбиция се различава от материалната.Като духовната и материалната нужда са различни. Духовната слабост се различава от умствената слабост. Има различна реакция, която се случваt на различни нива

Хармонизиране на егото

Третият аспект на хамса дхяна е да се развие осъзнаване за тези реакции, да се осъзнае до източника на тези реакции, което е егото, и да се хармонизират различните аспекти на егото.
В тази степен има разпознаване и хармонизиране на его принципа. Според Самкхя философията цялото съзнание работи в четири области: манас, будхи, чита и ахамкара.

Манас е взаимодействащия ум. Това е светския, земния ум, грубия ум, който използва рационалността си, емоциите и силите на интелекта, за да взаимодейства и оцелява в проявеното измерение.

Будхи е не само рационален и аналитичен. По-скоро има компоненти на интуитивно мислене и креативни артистични способности, които проявява не само във външния, грубия свят, но които могат да свържат нормалното човешко изразяване с трансцедентално преживяване.

Чита също има собствена интелигентност, чувства и рационалност. Това не е само състояние на наблюдение или познание или съхранени впечатления. Чита е завършена, цялостна част. Не само чита, но всеки аспект на съзнанието комбинира аспекти от различни нива и те функционират различно. Знанието на чита се свързва повече с психичните, несъзнателни преживявания в живота.

Ахамкара, последният аспект на съзнанието, его принципа, също има комбинация от чувства, мисли, осъзнаване и памет. Но не функционира в проявения свят; по-скоро повече функционира на космичен, трансцедентален, фин план. В процеса на постепенно отдръпване от външния свят и външните преживявания към развиване на осъзнаване за вътрешния свят и преживявания, ние започваме да откриваме ахамкара. Как разпознаваме и разбираме същността, принципа и действието на ахамкара? Чрез наблюдение на SWAN принципа, който е проявен в настоящия момент в нашия живот и опитвайки да достигнем до източника, който се намира в измерението на егото.

Осъзнаване на инстинктите

В следващата степен на хамса дхяна ние ставаме осъзнати за инстинктите, които контролират и направляват човешкото поведение и действия. Йога казва, че има четири основни инстинкта.

Първият е ахара, жажда за  задоволеност, за хранене , което е физическо, ментално, емоционално и духовно.
Вторият инстинкт е нидра, липса на съзнателно усещане за физическите, сетивни, ментални и емоционални дейности.
Третият инстинкт е бхая, страх от непознатото, недопускане за промяна на условията, с които сме свикнали и се идентифицираме, страх от промяна, която може да измени индивидуалността  ни  и да ни накара да изгубим контрол над съществуването си.

Четвъртият инстинкт е майтхуна, сексуалния аспект, първичния инстинкт, импулса за размножаване, копнежа да оставим следа в живота, който разпознаваме като “моят”, порива да постиганем някаква форма на продължение.

Интеграция на личността

Накрая, чрез практиката на хамса дхяна, се достига степен на интеграция, обединяване, при което  различните нива на личността, инстинктивно, емоционално, ментално и психично, са готови да функционират и да се координират хармонично.

Отделните аспекти на човешката индивидуалност, които ограничават и лимитират креативния потенциал, постепенно са обединени и подсилени, създавайки още по-позитивни пътища за изява. По такъв начин практиката развива ново виждане за себе си и собствения си живот, едно изживяване на вътрешна хармония и одобрение, което не е повлияно от външния свят и влияния.

Yoga magazine, September 1996


Оставете коментар

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *