Гуру мантра – Свами Сатянанда

Откъс от Санстанги в Рикхияпийт

Авторски превод: Светла Благоева, Йога студио 108

Всички духовни последователи трябва да запомнят две неща. На първо място трябва да практикуват асана редовно поне 15 минути всеки ден. По-възрастните също не бива да пропускат редовните асани. Аз съм прехвърлил осемдесетте, но практикувам асана по петнайсет минути всеки ден. На второ място никога не забравяйте да правите джапа (повтаряне на мантра) с вашата гуру мантра поне за 5 минути всяка сутрин и всяка вечер. Не 15 минути, казах само 5 минути. Практиката на джапа не трябва да се прави когато и както искате. Мантрата е дошла от гуру, не от собствения ви ум. Гуру е необходим за постигане на всякокво знание, необходим е и за постигане на знание в йога.

Преди да практикувате джапа трябва да вземете решение, че по време на практиката няма да мислите за ежедневието, а ще останете съсредоточени. Важно е да разберете, че мантрата не просто е необходима, тя е основата, началото на превръщането на ума в съсредоточен. Да бъдете способни да направите ума си съсредоточен означава да държите в ръцете си  главния ключ към живота. Ако искате да контролирате съдбата на живота си, единственият начин е да научите изкуството на концентрацията. Няма значение дали някой е крадец или мошеник, светец или мъдрец, млад или стар, благочестив, безбрачен или безчестен. Този, чийто ум навлиза в състояние на празнота, придобива ключа.

Три състояния на празнота

Влизане в празнота,  шуния, е състоянието, при което липсва осъзнаване за света. Това състояние трябва да бъде постигнато три пъти, не само веднъж.Аз ви говоря за първото състояние на празнота. Ом намах шивайа, нищо друго няма в ума – това е първото състояние на празнота.
Кабир казва, че висшето състояние, което искате да постигнете, е отвъд трите състояния на празнота – шуния, шуния, шуния ке пар. Той казва – Джаграт, суапна, сушупти джяни, турия тар милая. „Когато осъзнах състоянията на съзнателност, сън и дълбок сън, тогава се настроих към състоянието на свръхсъзнание”. Джаграт, будното или съзнателното състояние, е първото състояние на празнота. Достигнете първото състояние на празнота в будното състояние, второто е суапна, състоянияето на сън, и третото е сушупти, състоянието на дълбок сън. След това ще дойде турия, четвъртото състояние.

Непознатата реалност

Ще се опитам да обясня това по различен начин. Състоянието, в което сте в настоящия момент, очите са отворени, умът функционира и има връзка между ума и сетивните органи, е познато като съзнателно или будно състояние. От 5 сетивни органа – уши, кожа, очи, език и нос, произлизат 5 възприятия – слух, допир, форма, вкус и мирис. Докато осъзнавате тези пет възприятия, състоянието е познато като джаграт. В него трябва напълно да прекъснете връзката с 5 възприятия за няколо минути. 5 минути са достатъчни. Ако стрелата уцели мишената, тогава само една стрела е необходима. Ако само за момент навлезете в състояние на празнота, ще се случат чудеса. Защото там е стаена висшата душа. Кабир е казал:

В тази делва седем океана има,
Някои са сладки, други са солени.
В тази делва милиони скъпоценни камъни стоят,
Някои са изумруди, други – диаманти..
В тази делва е творецът.

Творецът не може да бъде видян. Лекарят може да ви разреже, но няма да успее да види създателя или 7-те морета. Костният мозък, костите и кръвта са видими. Но поетът казва, че вътре в съда, тялото, има 9 милиона скъпоценни камъни. Има 7 морета вътре в този съд, някои сладки, а други – солени. Вътре е създателят. Но вие нищо не виждате. Виждате само заслепяваща тъмнина. И въпросът е, защо нищо не можете да видите?
Не можете да видите, защото нямате подходящите очи. Без очи, не може да видите предмет, без интелекта,  не може да видите мислите, без микроскоп, не може да видите бактерия. Не може да видите ядреното излъчване с очите, които имате, нито дори с микроскоп. Сензорът им е различен. За да опознаете обект, имате нужда от правилния сензор. Подходящия сензор хваща лъчите на радиацията, радиовълните, лазерните вълни, тези неща не могат да бъдат видяни с просто око. Затова ако даден обект не може да бъде видян, това не означава, че не съществува. Ако даден обект не може да бъде видян, но всички светци и мъдреци са казали, че той съществува, а вие казвате, че не е така, то е защото нямате очи, за да го видите. Съсредоточеността е ключът, пътят, за да отворите тези очи. Само чрез пътят на концентрацията може да влезете вътре. Няма друг път. Храмът, джамията, църквата, Библията, Бхагавад Гита, Рамаяна не са пътят. Има само един път: за един единствен миг опитайте да станете съсредоточени.

Границите на джапа

Не се опитвайте да концентрирате ума за прекалено дълго време. Давам ви предупреждение, сигнал за опасност. Онези, които се опитват да концентрират умовете си за дълго, за час или час и половина, започват да изпитват депресия. Вероятно сте забелязали, че учениците, които получават най-високи оценки, винаги изглеждат самовглъбени, защото нивото на концентрация на ученик, който е много умен, е много високо. Затова за да развиете съсредоточеност, правете гуру мантрата само пет минути. Не се опитвайте да медитирате или да се концентрирате по всяко време на деня. Не заставайте в лотус, когато ви хрумне!
Ако имате мантра от гуру, първото нещо, което трябва да направите, е да започнете да практикувате джапа редовно и съсредоточено. Наслаждавайте се на себе си през целия ден, правете каквото желаете, но вземете решение, че от днес нататък ще намирате 5 минути вечер за джапа без значение колко работа или проблеми имате. Както ходите до тоалетната каквото и да става, правете джапа по същия начин.
Деня, в който получих мантрата от моя гуру, той ми каза: „5 мали (мала означава броеница, всяка броеница е със 108 зърна, т.е. 1 мала е 108 пъти повторена мантрата, бел. на ред.) сутрин и 5 мали вечер”. Аз го попитах: „Само 5 мали ли?”, а той отговори: „Да”. Попитах го: „Трябва ли да се увеличават?”, отговорът му беше: „А увеличаваш ли количеството, което изяждаш всеки ден? За храненията има правила. Ако днес направиш 3 мали, следващият месец – 10, после 25, и после 40, ще получиш разстройство. Бъди сигурен”. Тогава го попитах: „Свамиджи, тогава как ще се развивам?”, а той ми каза: „Ако този, който знае как да уцели мишената, изтреля само една стрела, това ще бъде достатъчно. Този, който не знае как да уцели мишената, може да изтреля сто стрели, но нито една няма да стигне до цела. Какво ще постигнеш, ако правиш по 10 мали?”

Моят гуру ми каза да правя само по 5 мали, но по-късно разбрах колко трудно беше това. Сядах и след 1 мала умът се изгубваше. Малата падаше от ръцете ми, не знаех дори дали съм преминал сумеруто (пискюлчето на малата, бел. на ред.). Ако някога сте минавали през това, ако сте го преживявали, ще разберете за какво говоря. Не си спомнях дори дали съм завършил 5-те мали. Малата падаше, взимах я пак, после се чудех откъде да започна. И започвах отначало. Малата отново падаше. Когато умът стане съсредоточен, връзката със сетивата се прекъсва. Пръстите се отпускат от само себе си и малата пада. Наистина е така, опитайте да се концентрирате и ще видите. В този момент съществувате само вие, нищо друго.

Сега вече съм стар, но все още правя само по 5 мали. Не искам да ги увеличавам, защото Гуруджи казваше, че ако правиш 5 мали правилно, тогава дори 5 мали няма да са необходими. Ако правиш само 1 мала правилно, дори тя не е нужна. Ако вярваш, че е необходимо да останеш ангажиран с нещата от света, повярвай поне за минута, че това не е така. За 1 минута отдели ума си от света, така че вместо да изтреляш 100 стрели, да изтреляш само 1, но стреляй като опитен стрелец, който пронизва целта. 1 мала е достатъчна. Ето това се случи в моя живот.
Веднъж седнах в лотус и малата падна. Дори не забелязах, че е паднала. Често разказвам това преживяване. Трябва да е било 8 или 9 часа вечерта. Когато дойдох на себе си, беше 4 часа сутринта. Почувствах се много щастлив, помислих, че съм постигнал самадхи. Седял съм в лотус в продължение на 8 часа, тялото не помръдна, умът не помръдна, а малата падна – повод за огромна  радост. Изпратих бележка на Свамиджи, описвайки му случилото се. Свамиджи каза: „Самадхи не е детска игра. Bar bar muni jatan karanhi, anta Rama kahin avata nahin: Мъдрецът опитва отново и отново, но на края на живота му Бог още не дошъл. След като е работила в продължение на много животи, накрая душата намира най-висшия път. А ти казваш, че си го постигнал за една нощ! Поспал си, дете мое”. Той ми каза това и аз му повярвах.

Плодовете на концентрацията

Съсредоточеността, за която говоря, ще се отрази на 3 места. Първият ефект е върху цялостното функциониране на тялото. Ефектите от концентрацията се забелязват върху ензимите, хормоните, ДНК, сърцето, белите дробове, мозъка и т.н. Прочетете в нашите книги, там ясно се казва какви видове промени настъпват в тялото при практикуване на концентрация. На второ място се повлияват възприемчивостта и нивото на реагиране на човек. Вашите реакции и възприемчивостта ви се изострят. Трето, способността за изява се повишава.

Повтаряйте мантрата  в продължение на 5 минути, това е всичко. Когато постигнете това състояние на съсредоточеност, ще откриете начина да влезете навътре. А когато откриете начина да влезете навътре, способността ви за работа и реакциите ви ще се подобрят без значение дали в ученето или в нещо друго. По света е имало много велики музиканти и артисти. Например Микеланджело. Какво невероятно нещо е сътворил във Ватикана! Качвал се сутрин с бутилка вода, лягал по гръб върху скелето и рисувал по тавана до вечерта. Това не е нормално, това е изключително. Не само духовният път, всеки път изисква отдаденост. Но духовността е път, който ако се следва, може да станете много добър музикант, спортист, йоги, управител, поет, писател, политик, и мошеник също.

Постиженията на Свами Вивеканада са забележителни. Живял е само 32 години. Докато навършил 18, учел. Имал е само 10 или 12 години, за да работи, но направил чудо. Успял е да го направи, защото действията му идвали от много високо ниво, мислите му били стабилни, а плановете му – прецизни. Друг човек, роден около 900 години преди Свами Вивекананда, също показал изключителни постижения. Ади Шанкарачаря. На 8 годишна възраст получил посвещение в саняса. По същия начин Свами Ниранджан дойде при мен на 4 години, за да получи саняса, и замина за чужбина на 10. Това не е обичайно.

След като получил саняса, Ади Шанкарачаря отишъл на брега на река Нармада. Получил посвещение  от Говиндапада и останал при него за известно време. После отишъл във Виас Чати, където написал коментари върху Бхагавад Гита, Брахма сутрите, и упанишадите, които се смятат за висша литература навсякъде по света. Шанкарачаря е бил способен да направи това, защото е бил изпълнен с духовно съзнание. На 8 години Шанкарачаря напуска дома си, на 22 пробудил ведическата дхарма в страната нашир и длъж, и на 30 умира.

Влезте навътре

Мантрата от гуру е основа та, за да направите ума съсредоточен. Религията, ритуалите, поведението и начина на мислене не са от значение. Правете джапа в продължение на година, 2 години, 10 години… и все пак, нужни са 15 години, за да станете лекар или друг голям специалист. Ако вратата се отвори за вас след 15 или 20 години, приемете го за чудо. Мантрата е ключа, който отваря вратата. Научете се как да влезете навътре с мантрата.

Много е трудно да се влезе навътре. Когато влизате нощем в сънищата си, можете ли да ги контролирате? Когато не можете да контролирате мислите си, как ще контролирате сънищата си? Когато не можете да контролирате грубия си ум, как ще контролирате финия ум? Когато нямате контрол върху грубото си тяло, штула шарира, как тогава ще контролирате финото тяло, сукшима шарира? И ако нямате контрол върху финото тяло, как ще контролирате каузалното си тяло, карана шарира? Каузалното тяло се пробужда в състояние на дълбок сън, в състояние на нидра. В състояние на сън преживявате финото тяло. В будно състояние преживявате грубото тяло.

Има три тела – грубо, фина и каузално. Трите състояния на джаграт, суапна и сушупти са свързани с грубото, финото и каузалното тяло. В състояние на дълбок сън индивидът влиза в каузалното тяло. Но вие нямате контрол върху съна, или върху сънуването, или гнева. Знаете, че не трябва да се ядосвате, но го правите. Нямате контрол, точно както куц човек знае, че стълбите могат да бъдат изкачени, но не може да ги изкачи. Той знае, че е възможно да се тича, но не може да го направи. Ние знаем, че гневът може да се контролира, но не можем да го направим. Нямаме контрол върху модификациите на ума. Затова ви разказах за всички тези неща. Не опитвайте прекалено много различни неща, хванете се за нещо малко и го следвайте.

Свами Сатянанда