Как ще разпознаете Бог, ако получите видение от Него?
Свами Сатянанда
Авторски превод: Светлана Благоева, Йога студио 108
Как знаете какво е расагула (индийски сладкиш)?
Когато Бог се появи вие знаете, че Бог е тук, точно както знаете, че в чинията си имате расагула, а не джалеби (друг вид индийски сладкиш).
Не е необходимо когато Бог се яви, останалият свят да изчезва. Вярно е също така , че когато Бог се появи, всичко става известно, не остава нищо, което да бъде научено. Светът се превръща в шуния, празнота, празно пространство.Но не си мислете: „Когато аз видя Бог, светът ще стане шуния, празнота.” Когато Тулсидас е полагал сандалова паста на междувеждието на Шри Рама, той е преживял междувеждието в себе си. Той е осъзнавал, че се намира в чидакаш ( пространството зад затворените очи), но също така е бил осъзнат за хората около себе си.
При усещането за Бог, вие не губите усещане за света. Понякога ние правим тази грешка. Искаме да имаме го това видение отново. Каквото и да представлява преживяването, вие няма да го получите повторно, то е дошло при вас, за да ви каже нещо. Дошло е, за да ви каже „ Следвай този път” .Така, че когато имате преживяване отнасящо се до Бог, променете начина си на живот. Необходимо е да откриете какво означава то и ако не се появява отново значи, че е дошло за да ви насърчи, да даде насока, инструкция, едно послание да направите положителни промени в живота или мислите си.
Представете си, че някой ви даде красивата картина Мона Лиза, струваща хиляди долари, но вие нямате подходящата за нея къща. Ако аз ви давам скъпа картина като Мона Лиза това означава, че искам от вас да имате подходяща къща, така че тя да може да бъде поставена там. Ако къщата ви е колиба в която тече отвсякъде, къде ще закачите ценната картина? Първо подгответе къщата си и след това Той ще дойде. Когато Бог дава даршан, видение, това има някакъв смисъл. Когато Бог се ви се яви, това е трансцедентално изживяване, цялостно изживяване, космично изживяване.
16 септември, 1997
Променят ли се хормоните когато имаме видение на Бог?
Да имате усещане, видение от Бог! Това означава да имаме изживяване на самите себе си. Божествена реализация и себереализация са едно и също нещо. Бог, когото виждаме пред нас, съществува вътре в нас; лицето което виждаме в огледалото, е точно тук с нас. Бог, който е без форма става видим за нас чрез някаква форма.
Първо трябва да знаете какво е това, така нареченото видение на Бог. Някой има видение за Рама, друг за Хануман или за Деви, някой вижда горящ пламък, друг – своя гуру.
Тези видения са толкова ясни, като че наистина някой стои пред вас. И те не са като сънищата, те са много ясни- лице в лице и това се нарича «даршан». Да видиш навън онова което е в теб, се нарича даршан. В Индия има вярване, че за да имаш Божествено видение, сърцето ти трябва да бъде като на дете. Детето е невинно; Когато човешкото сърце е чисто и семпло, той има сърце на дете. Второто необходимо нещо е да имате интензитет на бхакти – емоцията, отдадеността.
Интензитет на емоциите означава, че емоцията, която чувстваме, е в излишък, преминала е граници. Алчността и желанието също се могат да бъдат емоции с голям интезитет. Ако желанието, гнева и алчността могат да достигат до свръх- ниво, бхакти също би могла да достига до свръх-ниво. Идва време когато става твърде- много. На такова ниво липсва всякакво съмнение, и има чисто знание.
На Мирабай е дадена дървена статуя на Кришна от странстващ монах и тя си мислела, че Кришна бил нейн съпруг. Какъв вид ум е това? Дори малко момиченце би казало, «как може кукла да бъде мой съпруг?» То ще има съмнения. Съмнението представлява наличие на две мисли: «това е статуя на Кришна», «това не е моя съпруг». Мирабай не имала никакво съмнение. Това е определен вид ум, ум, който е еднопосочен.
Рамакришна Парамахамса се жени, когато е на възраст на дванадесет или тринадесет годишен, но никога не възприема съпругата си като съпруга. Той винаги я счита за Майка. Такъв тип човек няма никакви съмнения. Този който има еднопосочно осъзнаване, има и само една емоция. Това е качествено различен вид ум. Оставете възрастните – дори едно обикновено дете не може да има ум като този. Това е интензивно ниво на бхакти, където човек напълно се променя. В това състояние, където емоциите достигат до такъв силен интензитет, човек е така смирен, че Бог, който е скрит в нас, става видим и навън.
Никой не може да види Бог на външно ниво. Бог може да се види само навътре, но се усеща сякъш е извън нас. Това може да се случи на много хора. Големите, великите души казват, че когато получите Божествено видение, тогава съдбата, кармата, хороскопа се променя . Вие питате само за хормоните. Учителите казват, че цялата посока на живота ви се променя. Да ви се яви Бог е нещо много голямо. Под каква форма ще дойде и пред кого ще се яви, е много трудно да се каже. Може и да не получите видение на Бог, въпреки че сте пропътували хиляди километри, правейки поклони и ритуали. Но имаше един пияница, който стана мой ученик и той имаше Видение от Бог. Това е странна ситуация. Бог ще се яви пред когото Той пожелае.
Казано е : ” Yam eva eshaha aatmaa vichunateha” – «Видението на Бог е по Божията Воля». А как бихме могли да привлечем Божията воля в живота си?
В микрокосмоса на нашите тела се съдържа макрокосмоса. Главата ни е микрокосмос, а в него съществува макрокосмоса. В това тяло, във вътрешното пространство на мозъка, където се намират сивото вещество, всички жлези и мускули, се съдържа макрокосмоса.
Ако погледнете епифизната жлеза под специфичен ъгъл, или някоя от другите жлези с пригоден за фино възприятие инструмент, ще видите изображение на Ганеша. Това е структурата им. Аз казвам това не защото предполагам, а в резултат на лично изследване. Молекулярната структура на жлезите, които се намират в различните части на мозъка са точни копия на Хануман, Ганеша и Деви.
Шри Деви Бхагават Маха Пуранам описва местонахождението на Деви. Аз съм го чел хиляди пъти. Там се описва къде живее Деви, колко приятели има, колко последователи има, какви видове стаи има в къщата й, колко врати, височината на таваните, големината на езерото в двора й, планините зад езерото, бодигардовете. И когато сравните това описание с биологичната анатомия, ще се получи точно съвпадение. За да бъде това разбрано, е необходимо да имате знания по анатомия, да познавате различните слоеве на мозъка, различните центрове по които преминава комуникацията, протичането на химичните процеси, пътят на електронните схеми, начините по които различните сензорни органи се свързват по между си.
Ако научите всичко това, ще почувствате, че Ганеша не е божество на даден народ, а е божество, което съществува във всяко едно човешко същество под гениална форма. Същото важи за Хануман и Деви. Домът на Деви в мозъка се нарича кундалини йога в тантра. Цялата структура (верига) на Деви тръгва от една точка и върви надолу по гръбначния стълб. Там където свършва гръбначния стълб в опашната кост, зад утробата, се среща с жлезата в маточната шийка. Тази жлеза е муладхара. От древни времена тази структура е оприличавана на обърнато дърво. В много традиции е говорено за нея. В библията се говори за това. Как би изглеждало дърво, което прави стойка на глава – сиршасана ширшасана?
Oordhwamoolam adhahshaakham, както е описано в Бхагават Гита (15:1) :
Oordhwamoolam adhahshaakham ashwattham praahuravyayam;
Cchandaamsi yasya parnaani yastam veda sa vedavit.
Мъдреците говорят за неунищожимо човешко дърво, корена на което е горе, а клоните долу, чийто листа са стихове или химни; Той, който знае това е познавач на Ведите.
Божества като Ганеша, Хануман и Дурга не са просто ментални или родови концепции.Те реално съществуват в телата ни. Те са част от микрокосмоса ни. Микрокосмосът ни е дом на макрокосмоса. Космосът съществува в нас. Кога виждаме Бог отвън? Когато не можем да Го видим вътре в нас. И затова ходим в храмовете – заради нашата безпомощност. Когато не можем да видим лицето си, трябва да го погледнем в огледалото. Когато започнете да Го виждате вътре в себе си, ще престанете да ходите в хранивете. Кабир казва: „Къде ме търсиш, аз съм толкова близо до теб.“
Има и друго странно нещо вътре в тази къща, в този микрокосмос. Вътре в това тяло съществуват милиарди клетки и всяка една от тях е цялостна личност. Това означава, че какъвто и да сте вие, какъвто и да съм аз, всичко онова, което съм аз се съдържа в една клетка. Тоест, вътре в мен се съдържат милиарди Свами Сатянанда. Това откритие е на науката, не на Пураните.
Също така е казано, че човешките радости, скърби, съдба, живот, смърт, болести, комплекси, висоти…. всичко това съществува във всяка една от клетките вътре в тялото ни. Сега вече науката откри клонирането. Вече не е необходимо детето да се ражда само по естествен начин, те вече могат да отделят клетка от тялото и да я клонират. От тялото ми могат да бъдат извадени две и половина милярда клетки и точно толкова деца да се създадат. Това е обект на науката. Науката не вярва в Бог. Това обаче доказва, че много голяма истина лежи скрита в телата ни. И вие би трябвало да имате познание за тази истина – без значение дали сте момче или момиче, образовани или неграмотни, квалифицирани или неквалифицирани, притежатели на добър характер или на лош характер, вегетарианци или месоядни. Това което има значение е дали осъзнаването ви е центрирано навън или навътре. Вие вътрешно осъзнаващ или външно осъзнаващ човек сте? Ако осъзнаването ви е външно насочено, то света за вас ще продължи да бъде това, което и до момента е. Ако вие сте обърнали погледа си навътре, това означава че сте йогин. Един йогин е винаги с насочено навътре осъзнаване.
В Рамачаритаманас е написано, че човек може да бъде обърнат навътре, дори докато живее сред илюзиите на света. Какво представляват светските илюзии, вие знаете. Да живеете навътре означава когато сядате за медитация, молитва или йога практика, да го правите с вътрешно осъзнаване. Това което тогава ще откриете, не бихте открили в нито един храм, джамия, църква, поклонение или гуру. Във вътрешното си пространство ще откриете Него . Бог съществува вътре във вас. Бог съществува вътре в мен. Ето защо мъдреците повтарят Сохам Сохам Шивохам Чиданандарупа Шивохам.
Нищо обаче не се случва само с думи, дори по цял ден да повтаряте Шивохам, Шивохам. Вие можете цял ден да повтаряте вода, вода, но жаждата ви няма да бъде утолена. Така че всеки ден, за половин час сутрин и вечер се обръщайте навътре и за 10- 15 минути изпълнявайте асани, 10-15 минути йога-нидра и за 10-15 минути направете ума си еднопосочен, без значение дали ще се фокусирате в междувеждието, анахата, муладхара, сахасрара, върху статуя или където и да е. Няма значение дали фокусирате ума си навътре или навън. Еднакво е. Помнете името на Бог, правете мантра ануштхана ( решение да се изпълнява джапа определен брой пъти) и каквото и да искате, ще го получите. Не е необходимо да мислите твърде много за това, то просто ще дойде.
27 Август 2000, Рикхияпийт, Индия
Юли 2008
Yoga magazine, July 2008
Превод Светлана Благоева, Йога студио 108